La Pratica delle Scuole Koryū e i loro Santuari di riferimento, tra ortodossia ed eresia.

Malesseri e ricerche nella tecnica, nella didattica e nell’Heihō.

 

Identità

Pratico Arti Marziali da quasi sessant’anni e, come la maggior parte delle persone della mia generazione, ho iniziato con il Jūdō e il Karate. Allora credevo che fossero le uniche, poi ho saputo anche del Kendō e dell’Aikidō. Ancora dopo ho appreso che queste discipline erano nel gruppo chiamato Gendai Budō, ovvero le discipline moderne con l’obiettivo principale dello sviluppo personale nel fisico e nella mente.

Più avanti, a venticinque anni, mi sono impegnato nello Yōseikan Budō, che è una scuola diversa, quasi un ponte o una simbiosi tra queste arti moderne e le scuole “antiche” o Koryū, le Arti Marziali classiche antecedenti all’età della modernizzazione del Giappone.

Infine, tra poco saranno passati i trent’anni, iniziai la pratica di alcune di queste Koryū senza tralasciare lo Yōseikan Budō e i suoi rami. La mia naturale curiosità di studioso mi ha portato e ancora continua a portare a cercare riferimenti, testi, testimonianze, articoli che mi consentano di approfondire ogni aspetto delle discipline.

 

Metodo del Bugei

La pratica delle discipline orientali comporta interfacciarsi con esercizi di contenuto tecnico, tattico e oltre, chiamati Kata. Per l’occidentale medio questo è un rapporto difficile sia per la sua formazione mentale media, sia per i “passaggi di conoscenza” che gli stessi maestri orientali impongono prima di aggiungere spiegazioni e suggerimenti alla pratica.

La stessa struttura di questo rapporto interculturale dove in ambedue le parti ci sono delle rigidità fa sì che si formino fraintendimenti.

Questo succede nella stragrande maggioranza dei casi: conseguenza è che il Kata viene rinnegato (in diversi modi) dagli occidentali o che i maestri orientali decidano di limitare i possibili insegnamenti fornendo una “versione ridotta”.

 

Esperienza

In queste righe voglio precisare alcuni “malesseri” che provo nell’esercizio e studio dei Kata delle Koryū che pratico, che possono essere anche un esempio per la generalità dell’argomento. “Malesseri” che riesco a distinguere, anche se non confessati, anche nei miei “colleghi” nelle occasioni dei seminari.

Nel mio studio affianco alla pratica fisica un continuo studio, una continua ricerca nella cultura specifica, nel “corpus” culturale delle discipline che studio, in tutto il complesso dele Arti Marziali Koryū e Gendai Budō, senza tralasciare ricerche e pratiche in quelle cinesi o del Sud-Est asiatico, nella storia, letteratura, filosofia, religione ed antropologia del Giappone e dell’Estremo Oriente.

Soprattutto l’uscita di diversi testi “riservati” delle mie scuole o di altre scuole storiche, di scritti dei maestri dell’età moderna, ha prodotto riflessioni e prese di coscienza che necessariamente definiscono un modo diverso di vedere e fare la mia pratica.

 

Definizione

Nelle Koryū che pratico (ma quanto affermo si più estendere a tutte quelle conosciute) la costituzione stessa del Bugei (il complesso totale del “marziale” giapponese) dice che i Kata contengono due “Ken”.

Il Ken [剣] è la “Spada a due taglienti”, forma ancestrale dell’arma giapponese attribuita anche alle armi degli Dei. Dei due Ken uno è la spada mentale e spirituale, l’altro la spada fisica e tecnica. La mentalità occidentale tende a separare, distinguere, contrapporre, analizzare. In realtà tutte le dualità come quelle espresse dal sistema Yin-Yang o dalle contrapposizioni dualistiche occidentali si fondono infine in un’unica cosa. L’aspetto strategico e tattico detto Heihō [兵法] è quello che unisce i due aspetti in un concetto singolo e plurimo. Così abbiamo:

-      La Spada “interna” del Kata, per cui i movimenti costituiscono una “preghiera” o atto magico divino che agisce sulle forze universali: Tai Ji, cinque elementi cosmici, cinque elementi umani, Hakkyoku, altro.

-      La Spada “esterna” vale a dire gli elementi biomeccanici, tecnici, strategici e tattici della vittoria in combattimento (individui o schiere, campo militare o politico)

Ambedue le “Spade” dovrebbero essere progressivamente presenti nella “sensazione” del praticante-adepto che si origina e cresce attraverso la pratica continua e corretta dei Kata ed altri esercizi di una Scuola; all’inizio la percezione e l’azione si rivolgono prevalentemente sull’aspetto “esterno e fisico” mentre l’altro aspetto dovrebbe essere percepito e/o “rivelato” nel perdurare della pratica.

 

Realtà

Oggi la pratica di una Koryū viene effettuata quasi esclusivamente ripetendo i Kata (in genere a coppie) con l’istruttore o dei compagni, alternando i due ruoli (altro apparente dualismo) sempre presenti di Kirikomi (Tsukaite) e Ukedachi (Aite).

Questo tipo di studio si forma partendo dai seminari, dove si insegna e si ripete ogni sequenza fino ad esaurire tutte le serie conosciute, con eventuali correzioni puntuali in caso di inesattezze. Questa modalità di pratica nei seminari costituisce a sua volta l’esempio per la pratica presso i propri Dōjō e così in questi viene effettivamente realizzata.

Una variazione, nel caso di Kata formati da varie “figure” da ripetere secondo un ordine stabilito, è l’isolamento e la ripetizione di alcune di queste figure volta per volta per migliorare i particolari dell’esecuzione.

 

Dubito, ergo sum?

Queste due possibilità, a pensarci bene, non sono che “una” parte dello studio che andrebbe fatto. Anche se questi due modi sono fondamentali non bastano.

 

Perché?

Guardiamo bene:

- la ripetizione avviene, anche se corretta, in un modo che è fine a se stesso. L’idea imperante di chi esegue è solo quella di completare il Kata o la serie di Kata con la convinzione interiore di eseguire un compito, cercandolo di fare nel migliore modo possibile, quello ritenuto “corretto”;

- ci sono tracce concrete, anche se spesso nascoste, di altri tipi di allenamento che avvenivano nelle Koryū come Tameshigiri (prove di taglio) su diversi tipi di bersaglio, esecuzioni con lame vive o Shinken, forme varie di Randori, impegni in sfide o Taryu-jiai.

È successo, una operazione di cui si possono trovare molte tracce e “pistole fumanti”, che nella seconda metà del Novecento, nell’espandersi della diffusione delle Arti Marziali nel Mondo, anche quelle che non erano strutturate per diffondersi, anche in seguito alla sconfitta e alle perdite subite nel conflitto, sia stata tracciata una linea para-etica e tendente a creare delle semplificazioni di ordine simbolico. Inoltre alcuni dirigenti hanno mutuato molto del mondo sportivo agonistico occidentale. Ne è uscito un qualcosa un po’ falso e equivoco, che ha colpito soprattutto le forme Gendai Budō come Jūdō, Karate, Kendō, Aikidō ma, indirettamente, ha creato delle risonanze anche nelle Koryū.

 

Sensazione, percezione

Esiste una sensibilità diversa di percezione delle discipline marziali se la propria esperienza comprende forme di combattimento sportivo e no. Quanto vedo osservando l’esecuzione dei Kata o di Jō di una Koryū (e nel Gendai Budō) la mia sensazione è che gli esecutori hanno una specie di fretta/non-fretta nella rappresentazione di un Kata, di ogni Kata. Così è, anche se gli esecutori rispettano i dettami di tecnica, il ritmo, la distanza e tutto il resto, perché risulta evidente che l’esecuzione “completa”, magari ripetuta più volte con vari diversi partner, diventa più importante della “immedesimazione” in ogni singola sequenza stessa e non vengono approfonditi i singoli scambi, le possibili variazioni, gli incroci, gli elementi di “sensazione”, i principi fondanti radicali.

Di conseguenza si perdono tutte le possibilità di “lettura” del singolo e della combinazione, le mutazioni degli elementi, i segnali, l’alternarsi delle possibilità vittoriose, i tranelli che portano a sconfitte, le fluttuazioni potenziali. In definitiva, si rimane ingessati e non si può raggiungere la completa comprensione e spontaneità attraverso la sperimentazione e riconoscimento del principio nelle sue mutazioni.

Ribadisco la mia doglianza: nella ripetizione formale, la frenesia di “fare” la tecnica (frenesia che esiste anche se l’esecuzione è formalmente perfetta, con tutti i tempi delle tecniche e fra le tecniche rispettati, così come le entrate e le uscite dall’area dell’Enbu) ha come conseguenza che si smette di “ascoltare” la tecnica stessa, il suo valore energetico, le mutazioni che accetta, affronta, armonizza o annulla.

In parole povere, dal “versare il sangue” in combattimento, che è la base fondante, la spirale montante verso l’energia sottile e il nucleo, via via verso l’alto, attraverso la percezione dei mudra, mantra e mandala contenuti e, infine, alla “gestualità divina” che intesse la realtà.

Esprimo ancora: il modo generalmente usato non si percepisce il movimento matrice e tutte le sue implicazioni. La struttura del gesto evidente del Kata è la parte esterna, ma senza completarla non si riesce a percepire la Matrice. Di conseguenza sfuma l’azione sciamanica e benefica che dovrebbe agire su se stessi e sull’ambiente, quello di pratica e quello generale (chiamiamo questa “magagna” col suo nome: non si raggiunge il “nucleo divino” e la sua conoscenza gnostica).

 

La mia proposta a me

Cos’altro va fatto, negli incroci fra le due “Spade” che la mentalità occidentale moderna spesso non riesce a riconoscere? Come molti testi e maestri suggeriscono, occorre partire dalla “Spada Materiale”:

- occorre ricercare l’applicazione randori e shiai (secondo i principi progressivi di studio come quelli della “scala a chiocciola” o del “cerchio” o dei “Sei Strati”) cercando di capire “come dove quando perché” si realizzano i contenuti nel Kata;

 

[I “Sei Strati” sono principi dello Shindō Musō Ryū, scuola che deriva dalle discipline di Katori e Kashima: 1] Kihon waza 基本 技 (Tecnica Fondamentale); 2) Teigi 定義 (Definizione); 3) Oyo 応 用 (Applicazione); 4) Gainen 概念 (Concetto, idea); 5) Kotsu 骨 (“Osso”, Segreto); 6) Kaewaza 変 え 技 (Variazione, alternativa);

-              la “scala a chiocciola” è un principio di Jū Jutsu antico che parte da una esecuzione svolta nel modo più semplice, a cui si aggiungono progressivamente delle difficoltà da superare per accostarsi infine al padroneggiare la tecnica in ogni circostanza;

-              il “cerchio” è un principio simile che invece si rivolge all’ampiezza del movimento, prima massimizzato per poi essere ridotto progressivamente all’essenziale man mano che viene padroneggiato.]

 

- per fare un esempio nella disciplina Koryū che pratico da più tempo, vale a dire il Tenshin Shōden Katori Shintō Ryū, già nel primo Kata/jō di Kenjutsu sono presenti delle azioni tattiche esemplari che ad occhio attento si possono identificare in quelle che, più tardi, in scuole più giovani come l’Ittō Ryū, il Kashima Shintō Ryū e il Kashima Shin Ryū, sono chiamate rispettivamente Kirioroshi, Hitotsu no Tachi e Otonashi no Tachi. Dal movimento fisico si riesce a distinguere il momento tattico. Da questo è possibile, sentendo il corpo, l’arma e il cuore (Ken Tai Shin Ichi), arrivare all’Heihō culminante. Almeno occorre provarci.

[Dovrei forse fare degli esempi o indicare delle modalità d’esercizio. Penso che non sia questo scritto il luogo adatto, dato che ha solo intenzioni di introdurre e proporre. Ci si riserva per il futuro secondo l’evoluzione della presente comunicazione.

Si sappia che i modi ci sono, senza bardarsi di complesse protezioni o sostituire le armi con repliche gommose o ammortizzanti.]

 Questo approfondimento (o, piuttosto, “questi”) ha bisogno che lo studente abbia ben presente un punto importante, spesso non rimarcato per remore di falso rispetto. Il punto è particolarmente evidente nelle scuole che pratico (ma, a ben approfondire, vale per tutte), strettamente legate ai grandi santuari degli Dei guerrieri, Katori, Kashima, Atago. Il “credo” delle varie scuole sostiene che i Kata hanno un valore di liturgia perché la loro tecnica contiene la gestualità divina e magica che gli stessi Dei nell’epoca del Mito eseguirono per mondare la materia primordiale e realizzare il Mondo.

Il Dio muove la Spada per Pacificare il Paese, così nella forma è celato l’aspetto noumenico e di matrice universale. La pratica risolve il conflitto perché chi devia dalla “Via degli Dei” può riconoscere nel “Bushi” che la applica la ragione e abbandonare il suo errore. O sottomettersi alla punizione celeste.

 

Quanto dico su questa modalità di indagine tecnica apparentemente non è in linea con l’aspetto dell’insegnamento che attualmente i Maestri offrono. Non è una contestazione, ma la necessità di approfondire lo studio per comprendere l’oggetto dello studio senza “romperlo”, come spesso si fa nella scienza moderna, bensì lasciandolo fluire e osservando quanto succede.

 

Ancora delle idee su come fare:

- leggere le sequenze secondo il sistema dei “Sei Strati” e gli altri suddetti, inoltre analizzare l’azione, per esempio secondo un sistema di fluire didattico che mi appartiene, il sistema Yōseikan: uno è “vince il vincente, vince il perdente”, un altro il noto “e se…”, poi altri, confrontandosi con le proprie esperienze di combattimento e scontro.

Cosa NON fare:

- Eseguire solo la ripetizione per la ripetizione o dare più importanza alla forma esteriore rappresentativa e di contorno che all’aspetto Shinken Shobu (nella Vita e nella Morte si trova il punto cruciale).

 

Avviso

Quanto ho scritto non è assolutamente una cosa alla portata di tutti. Già nelle scuole c’è spesso la cattiva abitudine da parte dei molti praticanti di ritenersi in possesso di una tecnica migliore del suo prossimo basandosi solo sul numero di sequenze che si conoscono.

Invece lo studio che propugno, secondo me, può essere affrontato da chi possiede una pratica più che decennale (facciamo ventennale) nella scuola, che ha esperienze di pratica di combattimento in altre discipline e/o, magari, abbia vissuto esperienze di combattimento reale. Per cui, sempre personalmente, ritengo che sia importante una pratica da molto tempo di altre discipline di Gendai Budō, parimenti il possesso di una più che approfondita conoscenza ed attitudine allo studio delle basi culturali della sua Koryū, del Bugei e del Giappone e, per evitare sconnessioni, anche una buona conoscenza della propria cultura identitaria civile e militare.

Poi questa persona può dirigere il suo gruppo di studio formato da suoi allievi o simpatizzanti più giovani. Ma non meno.

Personalmente sono fermamente convinto che la formazione originale nei principi, nella filosofia e nella didattica della scuola Yōseikan, insegnamenti ricevuti direttamente dai maestri fondatori, sia importantissima. Per altri la scintilla motore può ovviamente avere altre origini.