Arti Marziali giapponesi: Jutsu, Dō, Koryū e Kobudō

Alcuni interventi

In questo scritto raduno due interventi: nel primo viene esposta una semplice spiegazione del passaggio dal Jutsu (arte come abilità tecnica, applicazione pratica) al Dō (Via, percorso verso l’autoperfezionamento attraverso la pratica di una disciplina), nel secondo i meriti della pratica di una disciplina “Kobudō”, intendendo con questa parola lo studio in tempi moderni di una scuola storica e tradizionale, una “Koryū”.

Diamo per assodato che il lettore abbia una minima conoscenza della storia giapponese dal periodo degli Stati in Guerra (Sengoku Jidai, 1467/1600) alla Restaurazione Meiji (1868) e i tempi moderni, e possa collocare correttamente quanto viene esposto. Il presente testo si basa sulla traduzione di alcuni capitoli del libro “Jōdō, the Way of the Stick” di Pascal Krieger sensei, con alcuni adattamenti ed integrazioni aggiunti da parte mia.

a) Dal JUTSU al DŌ

È necessario sovrapporre a questo ampio sfondo storico ciò che avvenne nella mente giapponese all'inizio del periodo Edo: questo ci darà un'idea più chiara dell'evoluzione di alcuni Kobujutsu in Kobudō.

Per due secoli e mezzo, il pensiero giapponese ha attraversato una marcata evoluzione - una rivoluzione persino - che non è stata disturbata da alcun conflitto. Questo pensiero traeva la sua forza dalla stessa oppressione che sopportava.

Tenere la mente occupata

Nessuno può costringere un'intera popolazione a vivere in una camicia di forza legale e sociale senza fornire alcune ragioni e alcuni mezzi per accettarne la sorte. Il Bakufu favorì la diffusione del confucianesimo Chu Hsi (Shushi in giapponese). Chu-Hsi era un filosofo della dinastia Sung (XII secolo) e la sua filosofia onorava le qualità di lealtà verso i propri superiori, devozione filiale, comportamento sociale e rispetto per l'autorità: tale filosofia serviva ovviamente agli scopi del Bakufu.

Dopo secoli di guerra, finalmente era tornata la pace. Guerrieri e gente comune si sono presi il tempo per riflettere sulle loro condizioni all'interno di questa società chiusa. Mentre il Bushi si sentiva sempre più frustrato man mano che la sua inutilità diventava evidente, la gente comune cercava modi di esprimersi che non fossero soggetti alla censura feudale. Entrambi stavano cercando di districarsi dalla situazione che i Tokugawa avevano creato per loro. Anche se la dura segregazione li separava, sia i Bushi che la gente comune si sentivano oppressi, ognuno a modo suo. Per affogare la loro impazienza, entrambi cercavano conforto nella religione o in piaceri frivoli, a seconda dell'inclinazione. Ma vivevano in una società povera di ricchezza spirituale. Quanto ai piaceri, lasciavano un retrogusto acido e, così, il Bushi e la gente comune si avvicinarono in un comune desiderio di libertà spirituale.

Ben presto arrivò un diverso tipo di confucianesimo per contrastare l'ortodossia Chu Hsi: il sistema di Wang-Yangming (1472-1529) (Ōyōmei in giapponese). Questa dottrina giustificava l'individuo. Ha esaltato l'intuizione piuttosto che l'intelligenza: Wang-Yangming ha affermato che l'uomo deve controllare la sua mente e svilupparsi attraverso l'autodisciplina. Azione più che parole, merito individuale più che privilegio ereditario sta filosofia fu contrastata dal Bakufu).

La dottrina somigliava allo Zen e piaceva molto all'inattivo Bushi, che non sapeva come smaltire la propria energia. Era per insegnare loro la pace.

Una seconda influenza era prevalente nelle menti dei giapponesi: il taoismo. Secondo Lao Tzu e Chuang Tzu, il Tao  (Dō in giapponese) è senza nome e senza nome. È un tutto da cui tutto deriva e a cui tutto ritorna. I giapponesi erano poco inclini ai concetti astratti e preferivano l'interpretazione più concreta di Confucio: il Tao era un concetto denominato e nominabile che tuttavia trascende sia la natura che l'uomo. Le origini di ciò che i giapponesi chiamano DŌ (o Michi) risiedono quindi in antichi concetti del Tao cinese. Questi concetti sono stati mescolati con le credenze shintōiste e le opinioni socio-politiche dei tempi, creando così un percorso da seguire nella vita. Questo cammino è senza fine, è profondo, rigoroso e disseminato di difficoltà. Deve essere seguito per acquisire l'autosviluppo e alla fine conduce all'autoperfezione.

Evoluzione del Kobujutsu in Kobudō

I Bushi più istruiti furono i primi ad applicare una certa libertà spirituale acquisita in questi nuovi concetti filosofici. Quindi Budō era un'affermazione di questa libertà spirituale. Fu uno dei prodotti dell'agitazione intellettuale che alla fine spezzò il tessuto restrittivo del confucianesimo favorito dal Bakufu. Era davvero abbastanza ironico che fosse il confucianesimo ad aiutare i giapponesi a spezzare il giogo del feudalesimo.

I sostenitori del Kobudō, pur adottando molti dei concetti del Kobujutsu, ampliarono notevolmente il lato spirituale. L'allievo di Kobujutsu non aveva dubbi che solo un apprendimento di natura filosofica, basato sugli atti, avesse un qualche valore. Tale studio era più lungo e più duro dell'approccio logico alle Arti Marziali, basato sulle parole. I seguaci del Kobudō abbracciarono completamente quell'idea. Tuttavia, se il Bujutsu tendeva a produrre giovani competenti ed efficienti sul campo di battaglia, con una volontà di ferro, e che erano influenzati solo da nozioni di onore e lealtà, il Budō sosteneva uno studio molto più approfondito. L'adepto del Budō doveva cercare l'armonia con la natura. La sua formazione quotidiana tendeva ad un comportamento umano ideale, che, a sua volta, esaltava l'individuo e, di conseguenza, la società in cui viveva. Lo scopo culturale di Dō era semplicemente quello di permettere a qualcuno di essere se stesso, senza ostentazione, e di beneficiare di incontri arricchenti con gli altri. Il Dō ha portato a una comprensione globale della vita attraverso un'intensa esperienza personale. Le forme Dō, quindi, hanno favorito un atteggiamento verso la vita dal particolare all'universale.

Le conseguenze tecniche

L'evoluzione delle Arti Marziali in Vie Marziali ha portato alle seguenti conseguenze tecniche.

Specializzazione — Diversi Ryū specializzati in un'arma o arte. Tradizionalmente, sarebbe stato inconcepibile che un Bushi venisse addestrato in una sola specialità. Una conoscenza ampia e profonda delle tecniche marziali era della massima importanza. Il Bushi si specializzava in un'arma o arte di sua scelta, ma doveva conoscere quante più armi possibile in modo da non essere impreparato di fronte a un avversario armato di un'arma diversa dalla sua.

Questa tendenza alla specializzazione si sviluppò costantemente durante tutto il periodo Edo e si affermò infine pienamente con la nascita delle moderne discipline marziali, nel XIX secolo. Ha raggiunto il punto in cui un tirocinante in una disciplina moderna è considerato un emarginato se studia contemporaneamente un'altra disciplina. Questo atteggiamento generale ha notevolmente rafforzato il settarismo tra le varie discipline che dovrebbero perseguire lo stesso obiettivo filosofico. Ognuno presume che la propria disciplina sia la migliore (dal punto di vista dell'efficacia). Nessuno sembra rendersi conto che questa eccessiva specializzazione costituisce una barriera alla comprensione globale delle Arti Marziali e delle discipline nel loro insieme.

La mia opinione sull'argomento è che la natura del nostro addestramento somiglia poco a quella di un Bushi classico. Il particolare stato d'animo, il modo di vivere frugale, le lunghe ore di pratica intensa e la dedizione totale non si adattano al contesto della nostra vita moderna. Sarebbe semplicemente troppo difficile intraprendere fin dall'inizio lo studio di più discipline: la mancanza di dedizione e di un ambiente spirituale adeguato non lo permetterebbe. La focalizzazione su una disciplina e l'impegno totale verso un Maestro mi sembrano essenziali per lo studio del Budō. Tuttavia, oltre un certo livello (2° o 3° Dan, in Occidente¹), direi che è altrettanto indispensabile che venga studiata una seconda, o addirittura una terza, disciplina. Il desiderio di ampliare la propria mente dovrebbe essere la naturale conseguenza dell'acquisizione di solide basi in una determinata disciplina.

L'avvento del combattimento corpo a corpo — All'inizio del XVII secolo, sempre meno Bushi indossavano un'armatura (Yoroi/Gusoku). Una delle conseguenze di ciò che cambiò la prospettiva dei Samurai fu l'avvento di diverse arti del combattimento a mani nude. Fino ad allora, il Ryū classico aveva raggruppato le tecniche a mani nude sotto il nome di Yoroi-kumi-uchi (presa nell'armatura). Queste tecniche si basavano principalmente sullo sbilanciamento di un avversario e quindi sull'applicazione di tecniche che utilizzano armi come lo Yoroi-dōshi e il Kabuto-wari. Applicare Jūjutsu o Atemi sarebbe stato più doloroso per l’attaccante che per il ricevente. Con il progressivo declino delle armature, queste arti di combattimento presero piede principalmente tra la gente comune, che, ovviamente, non era autorizzata a portare armi. Jūdō, Aikidō e Karate-dō oggi hanno sostituito i sistemi armati perché queste nuove discipline attraggono maggiormente le masse. L'assenza di armi, in particolare per Jūdō e Karate-dō, li rende sport da combattimento piuttosto che Arti Marziali.

Modifica delle tecniche classiche — Molti Ryū sono stati trascinati dalla nuova marea di idee che esaltano la spiritualizzazione delle Arti Marziali e hanno modificato le loro tecniche per accogliere un allenamento più spirituale. L'addestramento al combattimento che serviva a pochi - il Bushi - fu cambiato in modo che fosse aperto a tutti e diventasse utile nella vita di tutti i giorni. La caratteristica essenziale di questo cambiamento risiede in una nuova valutazione delle priorità. Mentre il Kobujutsu poneva la nozione di combattimento al di sopra di tutte le altre, seguita da disciplina e morale, il Kobudō enfatizzava prima la morale, poi la disciplina e infine l'estetica. La nozione di combattimento è stata molto spesso semplicemente ignorata. L'evidente differenza tra Iaijutsu e Iaidō è un esempio significativo. Ma va sottolineato che la maggior parte dei promotori di Kobudō nacque nell'era Tokugawa e non aveva quasi nessuna esperienza di combattimento.

Schema di Classificazione

La mia intenzione originale era quella di includere una tabella di classificazione che delineasse tutte le Arti Marziali e le discipline giapponesi. Mi ha sorpreso che altri autori più competenti non ci avessero mai pensato. Ho dovuto abbandonare l'idea dopo molti mesi di ricerca perché l'impresa si è rivelata troppo complessa. Perché una tabella del genere sia accurata e spassionata richiederebbe una ricerca approfondita e dovrebbe includere un numero innominabile di soggetti. Per il contesto storico che ha dato origine a un Bujutsu o a un Budō, così come l'ambiente sociale in cui si è sviluppato, bisognerebbe esaminare la sua direzione filosofica e il suo insegnamento morale. Oltre a tutto ciò, ci sono le varie suddivisioni di ciascuna arte e i molti cambiamenti che ciascuna ha attraversato nel corso della storia. Dopo aver esaminato da vicino le convoluzioni dello sviluppo di un'arte, spesso ci si trova di fronte al problema che, in effetti, possono essere attaccate diverse etichette. Sono sempre più convinto che il fattore determinante per classificare le arti nei casi limite sia quello spirituale.

Sentivo che una tale impresa era troppo nel contesto di questo libro, ma volevo presentare al lettore un certo numero di idee. Ho adottato una classificazione più sciolta e relativa e sono consapevole che il difetto maggiore è la sua necessaria eccessiva semplificazione.

Quando si tenta di classificare un'attività orientata marziale è molto importante determinare se si tratta di un Bujutsu o di un Budō.

Jutsu e Dō

Come accennato in precedenza, gli scopi di un Bujutsu sono diversi da quelli di un Budō.

Bujutsu: 1) combattimento, 2) disciplina, 3) morale.

Budō: 1) morale, 2) disciplina, 3) estetica.

C'è sempre stata una certa confusione tra queste priorità. Un tirocinante Budō trova difficile accettare che l' "efficienza combattiva" della sua disciplina venga ignorata. Tuttavia, l'affermazione delle prime tre priorità non implica in alcun modo che l'aspetto del combattimento o dell'efficienza non esista. Piuttosto il contrario. È certamente lì, motivo per cui è considerata una disciplina "marziale". Ma questa disciplina ha natura di educazione personale: può essere valida solo per la sua efficacia, ma nondimeno trascende questa efficienza per permettere all'individuo di svilupparsi moralmente attraverso una disciplina personale e la ricerca di un certo estetismo.

I Bujutsu erano formati da un'élite per difendere un gruppo la cui esistenza era - o poteva essere - minacciata. La nozione di combattimento è intrinseca. Un Bujutsu deve essere pratico.

Il Budō ha avuto origine in un'epoca di pace. Sono stati progettati in modo che chiunque, indipendentemente dalla classe sociale, potesse svilupparsi pienamente attraverso un'intensa esperienza personale. Ciò porterebbe a una comprensione della vita nel suo insieme ea una migliore integrazione in una società alla ricerca di pace e armonia. Un Budō deve essere spirituale.

Ma queste definizioni devono essere suddivise in ulteriori parti per decidere in quale delle categorie - classica o moderna - si trova un'arte o una disciplina.

Kobujutsu e Shinbujutsu

Anche se le priorità possono sembrare simili, ci sono, in effetti, molte differenze tra un Bujutsu classico e uno moderno.

Le Arti Marziali classiche del Bujutsu (Kobujutsu) furono creati nei secoli precedenti il periodo Edo, quando l'intero paese era un campo di battaglia e il guerriero indossava invariabilmente armature o protezioni per il corpo. All'interno del Kobujutsu, alcune arti non sono strettamente arti da combattimento: ad esempio, Chikujōjutsu (l'arte delle fortificazioni), Senjutsu (l'arte della strategia) e Suieijutsu (l'arte del nuoto in armatura) non sono arti da combattimento, ma sono comunque considerate Arti Marziali. Va anche tenuto presente che il Kobujutsu è stato sviluppato per guerrieri professionisti per consentire loro di combattere altri guerrieri professionisti, il che implica un'altissima competenza tecnica. Infine, il Kobujutsu è il privilegio del Bushi, che sta al vertice della piramide sociale e che, per la natura del suo rango, era ben istruito. Questo, quindi, significa che un Kobujutsu è automaticamente legato a un particolare insieme di etica, i cui elementi principali sono l'onore, la lealtà, l'integrità e il coraggio, qualità fortemente lodate da tutte le Arti Marziali classiche.

I Bujutsu moderni (Shinbujutsu) si dividono in due categorie ben distinte: lo Shinbujutsu militare e lo Shinbujutsu civile.

Lo Shinbujutsu militare. È abbastanza difficile determinare l'esatta nascita dello Shinbujutsu. Alcuni sostengono che è apparso all'inizio del periodo Edo, quando le armature stavano scomparendo. Altri optano per la Restaurazione Meiji: entrambe le affermazioni sono valide. Quel che è certo è che l'esperienza giapponese più recente di Shinbujutsu militare è stata la seconda guerra mondiale.

Lo Shinbujutsu per scopi militari non è molto diverso dal Kobujutsu: il nemico è ad alto livello tecnico e ha difese efficienti (corazzature, radar, tecnologia sofisticata). Lo scopo del combattimento rimane la distruzione dell'avversario e la strategia è ancora basata sulla ricerca della falla nella sua difesa. Esistono però importanti differenze: la grande sofisticatezza dei sistemi non richiede più al soldato un effettivo contatto fisico con il nemico. Il coraggio e l'idoneità, necessari per questo contatto, non sono più una parte naturale della costituzione del soldato moderno. L'enorme macchina che è l'esercito di oggi preclude la versatilità del classico Bushi e per necessità lega il soldato di oggi alla sua specialità, il che lo rende più vulnerabile.

Infine, la complessità di un esercito e le meraviglie delle telecomunicazioni non esigono più che i comandanti militari siano sul campo: questo spesso li taglia fuori dalla realtà del combattimento.

Lo Shinbujutsu civile è il frutto di una società relativamente pacifica. Lo scopo principale della maggior parte dello Shinbujutsu civile è istruire le forze governative sulle tecniche per mantenere la legge e l'ordine. I cittadini possono anche apprendere queste tecniche per la propria sicurezza e per proteggere la propria famiglia. Queste tecniche ufficialmente approvate sono utilizzate principalmente dalla polizia. Gli esempi includono Taihojutsu (l'arte di fare un arresto) e Keibōjutsu (l'arte del bastone della polizia).

Tuttavia, ci sono diverse differenze tra Shinbujutsu civile e Kobujutsu. Innanzitutto il tirocinante Shinbujutsu nell'attuale contesto sociale (il poliziotto) non ha di fronte un professionista e non mira ad ucciderlo a tutti i costi. Il suo avversario è molto probabilmente un delinquente, non addestrato nelle Arti Marziali, e il dovere del poliziotto è di trattenerlo e assicurarlo alla giustizia: l'abilità richiesta è di un tipo diverso e le tecniche stesse sono nettamente meno efficienti e convenienti di quelle in Bujutsu classico o Shinbujutsu militare.

Inoltre, il soldato e il poliziotto non provengono da una particolare classe sociale. Gli alti valori marziali dei Bushi sono stati sostituiti dal dovere del soldato o del semplice cittadino, più in sintonia con il contesto moderno.

Kobudō e Shinbudō

Qui la differenza è ancora maggiore. I Kobudō furono creati nel periodo Edo, gli Shinbudō (o Gendai Budō) sono frutti di un Giappone moderno (post 1868) già profondamente influenzato dalle idee occidentali.

Mentre i Kobudō sono principalmente Kobujutsu modificati o arti di nuova formazione nel Giappone del XVII secolo per aiutare gli individui a svilupparsi spiritualmente e in armonia con la natura, gli Shinbudō tendono a promuovere gli aspetti ricreativi e sportivi delle discipline marziali.

Il Kobudō, come il Kobujutsu, usa principalmente il metodo del Kata, ma lo Shinbudō ha del tutto scartato quel metodo e preferisce la pratica degli esercizi liberi. La maggior parte degli Shinbudō non comprende armi, quindi la pratica degli esercizi liberi è senza pericoli. Inoltre, l'istruzione è molto diversa. Il tirocinante Kobudō riceve un insegnamento personalizzato in cui l'intuizione (Kan) gioca un ruolo importante, mentre l'istruzione di massa utilizzata in Shinbudō non può trasmettere questa importante nozione.

b) PERCHÉ SCEGLIERE IL KOBUDŌ?

In Occidente, le discipline classiche marziali giapponesi (Kobudō) sono ancora molto poco capite. L'austerità dello studio alletta molto poche persone, e la maggior parte di coloro che hanno perseverato ed un po' più a lungo prima o poi realizzano che il Kobudō non soddisfa ciò che loro stessi sentono rappresentate come le loro "vere" aspirazioni.

Come regola generale, si può dire che i principianti non trovano una risposta completa alle loro domande all'interno di Kobudo. La vera soluzione, infatti, risiede in una dimensione a loro sconosciuta, una dimensione più profonda e globale.

Per illustrare questo importante punto, ho ritenuto interessante esaminare alcune delle motivazioni più diffuse che spingono le persone a studiare una disciplina marziale.

A prima vista, Kobudo sembra non corrispondere a nessuna di queste motivazioni. Solo un periodo di prova sufficiente darà prova del contrario: uno studio approfondito di Kobudō porta infatti a una struttura per ciascuna di queste aspirazioni.

1 — Autodifesa

L'autodifesa è una delle motivazioni più frequenti per i principianti, anche se potrebbero non essere pienamente consapevoli del fatto.

A prima vista, il Kobudō potrebbe sembrare un modo improbabile e lungo per soddisfare questa aspirazione. Non ci sono segreti, solo forme prestabilite e un insegnamento che pone l'accento più sull'atteggiamento mentale che sugli aspetti tecnici e fisici. Sembra chiaro che sparare con la pistola e combattere per strada siano più efficaci.

Tuttavia, a un esame più attento, è chiaro che la vera autodifesa è un atteggiamento che non richiede l'uso della violenza. Che senso ha acquisire una tecnica eccellente se si ha un carattere sprezzante, volubile e violento che inevitabilmente crea conflitto? L'atteggiamento nutrito da tutti i Kobudō è quello di conoscere il proprio posto, di rispettare gli altri in modo naturale — non in base al titolo o alla posizione — e di praticare la tolleranza sottoscrivendo, allo stesso tempo, una rigorosa disciplina personale (ma una disciplina a cui hanno liberamente e "volontariamente" acconsentito). Questo atteggiamento, che genera una certa serenità e un carattere equilibrato, raramente sfocia in un conflitto aperto.

2 — Sport

Anche lo sport è una motivazione comune.

A prima vista, una disciplina classica richiede diversi anni di apprendistato prima di poter fornire sufficiente attività fisica a chi ha bisogno di esercizio, tuttavia il primo contatto con la ginnastica, il nuoto o il ciclismo procurerà molti dolori e dolori dimostrando al tirocinante che queste attività hanno grande "valore fisico".

Tuttavia, a lungo termine, Kobudō richiede una forma fisica completa, abbracciando velocità, potenza e agilità. Articolazioni e corpo devono essere in grado di affrontare lo stress improvviso e spesso imprevisto e affrontarlo adeguatamente. Solo una perfetta coordinazione dei movimenti può garantire la precisione dell'azione. Diventano inoltre necessarie una dieta equilibrata e solide nozioni sulla respirazione.

Ad esempio, un abile sollevatore di pesi può rivelarsi eccezionale nel sollevare pesi incredibili, ma, fisicamente, sarà in grado di fare solo questo. Sarà forte e flessibile ma, in confronto, gli mancherà la rapidità del movimento. Il tirocinante Kobudō baratterà le prestazioni per "versatilità" e "adattabilità".

3 — Fiducia in se stessi

È anche una motivazione abbastanza comune e, in effetti, non è così diversa dalle due precedenti.

A prima vista, con l'assenza di competizione nel Kobudō che non elargisce allori, medaglie e titoli al vincitore, non c'è niente che possa far sentire "gloriosi". La forma prestabilita (Kata) non crea la stessa intensità in gara e quindi trattiene il sentimento inebriante portato dalla vittoria e la convinzione di essere il migliore.

Tuttavia, se ci si prende la briga di guardare oltre questa immagine ristretta e fugace, ci si rende presto conto che la vera fiducia in se stessi non deriva dalla convinzione di essere migliori degli altri, ma dalla certezza di poter sconfiggere quell'avversario che sta nel profondo noi, armati delle nostre incongruenze e approfittando delle nostre tante contraddizioni.

4 — L'attrazione del gruppo

La ricerca di un'identità attraverso l'appartenenza a un gruppo fornisce una motivazione che può rafforzare il lavoro per tutti i soggetti coinvolti.

Entrare a far parte di un gruppo di persone la cui ambizione è quella di svolgere solo esercizi dolorosi e di sottoporsi a un'austera autodisciplina non sembra, a prima vista, molto attraente. L'abuso di alcol, fumo o altri "piaceri" dannosi per la salute mentale e fisica è difficilmente incoraggiato. Dal momento che queste persone trascorrono la maggior parte del loro tempo libero praticando, hanno pochissimo tempo libero a disposizione. Stanchi dello sforzo richiesto nell'allenamento, spesso preferiscono la pace e la tranquillità alle notti selvagge "tra amici", non importa quanto possano essere divertenti.

Eppure bisogna ammettere che i legami tra gli allievi di una disciplina marziale sono di un genere non comune. Forti del disagio delle esperienze comuni, questi legami sono simili a quelli intrecciati tra compagni d'arme, montanari e marinai. Il loro coinvolgimento nella lotta contro il proprio ego e la loro ricerca di una dimensione globale di tutte le cose sono tali che, in generale, i tirocinanti Budō sono aperti e facili da avvicinare. La loro costante ricerca della profondità in ogni cosa li rende persone interessanti e arricchenti.

5 — Interesse culturale

Questa ragione è avanzata da coloro che sono attratti più dal lato intellettuale o culturale di Kobudō che dal suo lato fisico o tecnico.

A prima vista, Kobudō sembra piuttosto un modo coercitivo e complicato per acquisire una certa conoscenza culturale del Giappone. Film, conferenze o lezioni sull'argomento sembrerebbero un modo migliore per fornire una visione più globale e facilmente assimilabile.

Tuttavia, se l'interesse culturale non consiste in un assorbimento superficiale di informazioni, ma piuttosto in un sondaggio approfondito degli elementi di una cultura straniera, allora quale modo migliore di rivivere la mentalità giapponese del passato riproducendo i loro stessi gesti, in lo stesso spirito?

Come abbiamo appena visto, lo studio del Kobudō provoca nell'individuo un processo interiore di cambiamento di atteggiamento che supera di gran lunga le sue motivazioni iniziali.

Questo processo si nutre di quelli che all'interno del Kobudō vengono chiamati "concetti". Quelli che seguono sono tanti enigmi da risolvere con l'unica vera chiave: lo studio personale. Poiché tutti i pezzi del puzzle sono interconnessi, l'immagine del Dō sarà nitida solo quando saranno stati tutti correttamente posizionati.

Il Kobudō è la rappresentazione codificata e simbolica di un vero combattimento, il cui scopo era l'eliminazione dell'avversario, ma che ora è la vittoria sull'ego dei due avversari.

Per citare Draeger sensei: "Metafisicamente parlando, le forme Dō spingono i loro sostenitori a cercare una comprensione dell'intera vita attraverso un segmento di essa, una sfera di attività personale in cui la cadenza della natura può essere percepita e sperimentata. Le forme del Dō le forme (Kobudō, Shinbudō) implicano quindi il trasferimento di un atteggiamento verso la vita dal particolare all'universale e all'assoluto."

Note

1 In Giappone, ad esempio nel campo del Jūdō, Kanō Jigorō Sensei (il fondatore di questa disciplina) ha incoraggiato tutti i tirocinanti del 6° Dan a studiare un'altra disciplina. Aikidō (stile Tomiki) e Jōjutsu (Shindō Musō Ryū, Shimizu) sono stati ufficialmente insegnati al Kōdōkan per diversi anni.